مینوی خرد
مینوی خرد minu=y-e xerad [گروه اسمی] {فارسی} (به فارسی میانه: mēnōg ī xrad) (= دادستان مینوی خرد)
یکی از متون مهم پهلوی (از نویسندهای ناشناس) شامل یک مقدّمه و ۶٢ پرسش که شخصیّتی به نام «دانا» از «مینوی خرد» میپرسد. سؤالات دربردارندۀ مفاهیمی مانند چگونگی رسیدن روان به بهشت یا دوزخ، چگونگی خلق آسمان و زمین و آب و دیگر عناصر، ویژگیهای پارسایان و بدکاران، شرح کارهای کیومرث و هوشنگ و جمشید و دیگر شاهان، وظایف هر یک از طبقات اجتماعی، پند و اندرز و غیره میشود.
زمان نگارش کتاب مشخّص نیست. بنا به نظر برخی از محقّقان کتاب در دورۀ ساسانیان و شاید در دورۀ سلطنت انوشیروان نوشته شدهاست چراکه در کتاب کوچکترین اشارهای به عرب یا اسلام نشدهاست ولی مطالبی دربارۀ جنگ و ستیز ترکان و رومیان (انیرانیان) با ایرانیان در آن جلوه یافتهاست (نک. تفضلی، ١۳۸۶: ١٩۸). سبک کتاب نسبت به متونی چون کارنامۀ اردشیر بابکان و اندرزهای آذرباد مارسپندان دشوارتر است. تفضلی در سال ١۳۴۸ واژهنامهای برای مینوی خرد فراهم آورد و در سال ١۳۵۴ متن کتاب را به فارسی ترجمه کرد (نک. تفضلی، ١۳۵۴). دالوند نیز در سال ١۳٩٩ ترجمهای تازه از این متن عرضه کرد (نک. دالوند، ١۳٩٩).
نام کتاب
شمیسا مینویسد: «اگر mēnōg-xrad بخوانیم میتوانیم آن را خرد آسمانی و الهی بدانیم که اشاره به اهورهمزداست. منوگ (مینو در فارسی) علاوهبر اسم، صفت هم هست: معنوی و آسمانی و الهی. از انواع عقل در پهلوی یکی آسن خرد āsn xrad به معنی خرد مطبوع (طبعی و ذاتی) و دیگر گوش سرود خرد gōša srūd xrad به معنی خرد اکتسابی است (از راه گوش حاصل میشود). مینوگ خرد هم نوع دیگری است به معنی خرد محض و پاک که خاص اهورهمزداست یا نزدیک به خرد اورمزدی است» (نک. شمیسا، ١۳٩٩: ١۳). برخی نیز نام اصلی کتاب را mēnōgīg xrad دانستهاند به همان معنای خرد مینوی.
مفهوم «مینو»
این واژه را تفضلی (در ترکیب «مینوی خرد») به معنای «روح» دانستهاست. برومند سعید این معنا را نپذیرفت و اذعان کرد که ممکن است این لغت در این معنا با «روان» (ruwān) خلط شود (نک. برومند سعید، ١۳۵۷). چنانکه از متن مینوی خرد برمیآید مراد از این واژه «گوهر»، «اصل»، «ذات»، «کُنه» و «باطن» هر چیزی است که در متون اسلامی تحت عنوان «علّتالعلل» مطرح شدهاست. هر پدیدهای کنه و ذاتی دارد که در متون زرتشتی از آن به «مینو» تعبیر شدهاست. این مفهوم غالباً مفاهیمی چون راستی، رادی، سپاسداری و مانند آن را دربرمیگیرد. در همین راستا، در متن کتاب (پرسش ۴٢) علاوهبر «مینویِ خرد»، از «مینوی خرسندی»، «مینوی راستی»، «مینوی سپاسداری»، «مینوی بُوَندهمنشی (= کاملاندیشی)»، «مینوی رادی»، «مینوی پیمان» یاد شدهاست که توجّه به مفهوم ترکیبات یادشده میتواند در درک معنای درست «مینو» کارآمد باشد.
شخصیتهای «دانا» و «مینوی خرد»
خطیبی (١۳۹٢) با مقایسۀ مقدمۀ کتاب با کلیله و دمنه و شاهنامه معتقد است که مراد از «دانا» بزرگمهر است. اما اگر بنا را بر شباهت سخنان بزرگمهر و «دانا» بگذاریم، برخی از سخنان «دانا« و «مینوی خرد« یادآور پرسشهای زرتشت از اهورهمزداست و بدین سبب میتوان «دانا» را زرتشت و «مینوی خرد» را اهورهمزدا دانست؛ نمونه را:
«١. زردشت این را نیز از هرمزد پرسید که جم به جهان چه نیکی را بهتر کرد (= چه کار خوبی کرد)؟ ٢. هرمزد گفت که آنگاه که دیوان به مردمان گفتند که گوسفند بکشید تا به شما پیل دهیم که سودمند است که آن را نگهدار و نگهبان نباید (= لازم نیست)، ۳. مردمان گفتند که تا به دستوری (= اجازه) جم بکنیم و کردند و جم برای اینکه مردم گوسپند را نکشند و پیل را از دیوان نگیرند، چنان با دیوان پیکار کرد که دیوان شکست خوردند و مرگمند و پادافراه کرده شدند» (روایت پهلوی، ١۳۶۷: ۴۳).
این جملات یادآور این بخش از مینوی خرد است:
«پس هر یک از ایشان [= شاهان پیشدادی] برای چه نیکیی آفریده شدهاند و از ایشان چه بَر و سودی به دست آمد؟ مینوی خرد پاسخ داد که [...] از جمشید این سودها بود [...] که گوسفند را در عوض پیل به دیوان نداد» (مینوی خرد، ١۳٩٩: ۴۴-۴۵).
ظاهر شدن مینوی خرد بر دانا (نک. همان: ٩۶، بند ۵۷) نیز تداعیگر این بخش است: «آنگاه هرمزد خرد همهآگاه را به زردشت برد (= عرضه کرد) و ...» (روایت پهلوی، ١۳۶۷: ۴۷). یا: «اورمزد، خرد هرویسپآگاه را به زرتشت نمود» (زند وهومنیسن، ١۳۸۴: ۳۰).
نیز: «پرسید زرتشت اهورهمزدا را: ... زمانی که پرهیزگاری درگذرد، آن شب روانش کجا اقامت کند؟» (هادخت نسک، ١۳۸۶: ۶١). پاسخهایی که اهورهمزدا به این پرسش میدهد عیناً در پرسش ١ مینوی خرد (بند ١١۰ به بعد) نیز آمدهاند. مثلاً «دین (= وجدان)اش بر او پدیدار میشود به شکل کنیز زیبا ... آنگاه روان مرد پرهیزکار، پرسان، او را گفت: کدام دوشیزه هستی که تاکنون تو را به پیکر، زیباترین دوشیزه دیدهام؟» (هادخت نسک، ١۳۸۶: ۶٢) این مطلب عیناً در پرسش ١ (بند ١٢۵) آمدهاست. یا بحث از وزش باد خوشبوی بهشتی به جانب پارسایان که از قول اهورهمزدا خطاب به زرتشت نقل شدهاست (هادخت نسک، ١۳۸۶: ۶٢) در پرسش ١ (بند ١۴۰) آمدهاست. بحث از سه مرحلۀ رسیدن به بهشت (پرسش ١، بند ١۴۵) و روغن بهاری بهعنوان خوراک بهشتیان (پرسش ١، بند ١۵۶) که در مینوی خرد آمدهاست عیناً در سخنان زرتشت و اهورهمزدا نیز دیده میشود (هادخت نسک، ١۳۸۶: ۶۴). مطالب مربوط به دوزخ و روان دروندان که بین اهورهمزدا و زرتشت ردّ و بدل میشود (همان: ۶۳) نیز در گفتار دانا و مینوی خرد آمدهاند (پرسش ١).
- منابع
- برومند سعید، جواد (١۳۵۷). «بررسی کتاب "واژهنامۀ مینوی خرد"». پژوهشنامۀ بخش زبانشناسی مؤسسۀ آسیایی. ش٢-۴.
- تفضلی، احمد (١۳۴۸). واژهنامۀ مینوی خرد. تهران: بنیاد فرهنگ ایران.
- تفضلی، احمد (١۳۵۴). مینوی خرد. تهران: بنیاد فرهنگ ایران.
- تفضلی، احمد (١۳۸۶). تاریخ ادبیات ایران پیش از اسلام. چ۵. تهران: سخن.
- خطیبی، ابوالفضل (١۳۹٢) «دانای مینوی خرد، شخصیّتی خیالی یا تاریخی؟ پیشنهادی برای نام نویسندۀ اصلی مینوی خرد». نامۀ فرهنگستان. س١۳، ش٢ (پیاپی ۵۰).
- دالوند، یاسر (١۳٩٩). مینوی خرد: آوانویسی، ترجمه و واژهنامه. با مقدمۀ سیروس شمیسا. تهران: کتاب سده.
- روایت پهلوی (١۳۶۷). ترجمۀ مهشید میرفخرایی. تهران: مؤسسۀ مطالعات و تحقیقات فرهنگی.
- زند وهمنیسن و کارنامة ادرشیر پاپکان (١۳۸۴) به کوشش صادق هدایت. تهران: گهبد.
- شمیسا، سیروس (١۳٩٩). «مینوی خرد». مینوی خرد: آوانویسی، ترجمه و واژهنامه. به کوشش یاسر دالوند. تهران: کتاب سده.
- هادخت نسک (١۳۸۶). گزارنده: مهشید میرفخرایی. چ٢ (با ویراست جدید). تهران: پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی.
یاسر دالوند